মাইকেল মধুসূদন দত্তের 198তম জন্মদিন

 আমি একটি দুর্দান্ত ধূমকেতুর মতো বেরিয়ে আসব।

 —মাইকেল মধুসূদন দত্ত

মাইকেল মধুসূদন দত্তকে (1824-1873) সর্বপ্রথম আধুনিক বাংলা কবি হিসেবে গণ্য করা হয়। কাজী নজরুল ইসলামের (1899-1976) আগে, মধুসূদনকে বাংলা সাহিত্যের প্রথম বিদ্রোহী কবি হিসেবেও গণ্য করা হয়, যদিও তিনি নজরুলের মতো বিপ্লবী ছিলেন না। দেশীয় এবং পাশ্চাত্য উভয় ধরনের কাব্যিক রূপ নিয়ে নিরলস পরীক্ষক-এবং কেবল বাংলা এবং ইংরেজি নয়, সংস্কৃত, ফারসি,

উর্দু, তামিল, তেলেগু, হিব্রু, গ্রীক, ল্যাটিন, ফরাসি, জার্মান এবং ইতালীয়—মধুসূদন বাংলা কবিতায় সনেটের প্রচলন করেছিলেন, যখন তিনি বাংলায় প্রথম আধুনিক নাট্যকার এবং ট্র্যাজেডির প্রথম সফল লেখক হিসেবে বিবেচিত হন। মেঘনাদবধ কাব্য (মেঘনাদের বধের কবিতা)-এর জন্য সবচেয়ে বেশি পরিচিত—প্রথম বাংলা সাহিত্যের মহাকাব্য যা সমস্ত পূর্ববর্তী কাব্যিক এবং ছন্দোবদ্ধ ঐতিহ্যের সাথে একটি বিচ্ছেদের উদ্বোধন করে এবং বিখ্যাত অমৃতরক্ষর ছন্দ (অসংলগ্ন মিটার) প্রবর্তন করে যা ধারাবাহিকতাকে উন্মুক্ত করে। ঐতিহ্যগত পেয়ার ক্যাডেনসেস এবং কপলেটগুলির মধ্যে—মাইকেল মধুসূদন দত্ত ঔপনিবেশিক আধুনিকতা এবং স্বদেশীয়তার মধ্যে উত্তেজনা এবং লেনদেনের দ্বান্দ্বিকতাকে দৃষ্টান্তমূলকভাবে প্রয়োগ করেছেন।

প্রকৃতপক্ষে, মধুসূদনের সমগ্র রচনা - 19 শতকের ঔপনিবেশিক বাংলায় উত্পাদিত - ঔপনিবেশিক বিরোধী সংগ্রামের তিনটি স্তরের বাইরেও সৃজনশীলভাবে বিস্তৃত রয়েছে যা ক্যারিবিয়ান বিপ্লবী ফ্রান্টজ ফ্যানন (1925-1961) তার দ্য রেচড অফ আর্থ নামক প্রধান গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন। (1961): আত্তীকরণ, স্ব-আবিষ্কার এবং বিদ্রোহ। এবং মধুসূদনের নিজস্ব বিদ্রোহ - যার মধ্যে তার সমালোচনামূলক আত্তীকরণবাদী পন্থা, তার অনুকরণীয় পদ্ধতি এবং এমনকি তার ঔপনিবেশিক মানসিকতা যা একজন তার প্রারম্ভিক জীবনে সম্মুখীন হয় - সবই নান্দনিক, স্থাপত্যগত, এমনকি ছন্দময় এবং অবশ্যই, রাজনৈতিক পরিভাষায় দেখা যায়। এখন, আমি মধুসূদনের সাহিত্য ও রাজনৈতিক বিদ্রোহের চরিত্র এবং বিষয়বস্তু নিয়ে আলোচনা করার আগে, তার জীবন ও কাজের কয়েকটি উল্লেখযোগ্য গতিপথের সন্ধান করি।

মাইকেল মধুসূদন দত্ত 25 জানুয়ারী, 1824 (বাংলা ক্যালেন্ডার অনুসারে 1230), বর্তমান বাংলাদেশের যশোর জেলার কপোতাক্ষ নদীর তীরে অবস্থিত সাগরদা (ন) গ্রামে জন্মগ্রহণ করেন। তিনি গভীরভাবে তার গ্রাম এবং তার শৈশবের নদীকে ভালোবাসতেন, যে দুটিই তার রচনায় চিত্রিত ছিল। মধুসূদন নিজের জন্য যে এপিটাফ লিখেছিলেন তাতেও তারা উপস্থিত হয়েছিল, যার ফলে তার পরিচয়কে আন্ডারলাইন করার পাশাপাশি তার মূলের সত্যতাও প্রমাণিত হয়েছিল। তাঁর পিতা রাজনারায়ণ দত্ত পেশায় একজন আইনজীবী ছিলেন। এবং মধুসূদনের মা জাহ্নবী দেবী প্রাচীন মহাকাব্য এবং হিন্দু পুরাণে সুপণ্ডিত ছিলেন। তিনি ছিলেন তাদের একমাত্র জীবিত সন্তান। মধুসূদন সাগরদা (ন)রির একটি প্রাথমিক বিদ্যালয়ে যান। শৈশবকালে, তিনি দুটি প্রাচীন সংস্কৃত মহাকাব্য-রামায়ণ এবং মহাভারত-এর গল্পগুলি উপভোগ করতেন যা তাঁর মা তাঁকে বলতেন। তিনি মুকুন্দুরামের চণ্ডীমঙ্গল (1590) এবং ভারতচন্দ্র রায়ের অন্নদা মঙ্গল (1732)-এর গল্পগুলি দিয়েও তার ছেলেকে বিনোদন দিয়েছিলেন - যা প্রাক-ঔপনিবেশিক বাংলায় তৈরি হয়েছিল।

তার মা তাকে যে গল্পগুলি বলেছিলেন সেগুলি গভীর উপায়ে মধুসূদনের কাছে থেকে গিয়েছিল - যেগুলি পরে তার সাহিত্যিক প্রযোজনাগুলিকে একাধিক স্তরে অবহিত করতে এবং প্রভাবিত করবে। 1832 সালে, মধুসূদনের পুরো পরিবার তাদের গ্রাম থেকে কলকাতায় চলে আসে (তখন কলকাতা নামে পরিচিত), যেখানে তিনি বিখ্যাত হিন্দু কলেজে (বর্তমানে প্রেসিডেন্সি কলেজ) - সেই সময়ের সেরা কলেজ - একটি প্রতিষ্ঠান যেখানে মধুসূদন ল্যাটিন, গ্রীক এবং ইংরেজি ভাষা অধ্যয়ন করেছিলেন। এবং সাহিত্য। এবং, প্রকৃতপক্ষে, সেই কলেজটি মধুসূদনকে পশ্চিমীকরণে একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল। সত্য, তিনি তখন কেবল পশ্চিমা সাহিত্যের ক্যানন এবং ক্লাসিকের মতোই নয়, পশ্চিমা জীবনযাপনের পদ্ধতিরও মন্ত্রবলে ছিলেন। মধুসূদন হিন্দুধর্ম প্রত্যাখ্যান করে খ্রিস্টান ধর্ম গ্রহণ করেন। এটি তার পিতাকে রাগান্বিত করেছিল, যিনি অবশেষে মধুসূদনকে অস্বীকার করেছিলেন।

সেই সময়কালেই মধুসূদন ইংরেজিতে কবিতা লেখায় নিজেকে সম্পূর্ণভাবে নিয়োজিত করেছিলেন। 1849 সালে, তিনি দ্য ক্যাপটিভ লেডি নামে তার প্রথম বই প্রকাশ করেন - যা দুটি ক্যান্টোতে একটি গল্প এবং একটি শ্লোকের বর্ণনা নিয়ে গঠিত - একটি কাব্যিক প্রযোজনা যা নিশ্চিতভাবেই মধুসূদনের ইংরেজির আদেশ এবং এমনকি তার শৈল্পিকতা এবং কাব্যিক সংবেদনশীলতার প্রমাণ দেয়। কিন্তু সে কাজ কোনোভাবেই সফলতা পায়নি। অ্যাংলো-ইন্ডিয়ান শিক্ষাবিদ জেইডি বেথুন পরামর্শ দিয়েছিলেন যে মধুসূদনকে "ইংরেজি কবিতা লেখার চেয়ে তার সময়কে আরও ভাল কাজে লাগাতে হবে" এবং তার মাতৃভাষায় লেখার জন্য ভাল করা উচিত।

সম্ভবত মধুসূদনের জীবনের সবচেয়ে সুপরিচিত গল্পগুলি হল ইংরেজি ভাষায় একজন মহান কবি হওয়ার তাঁর প্রচণ্ড উচ্চাকাঙ্ক্ষা এবং শেষ পর্যন্ত তাঁর মাতৃভাষায় গৌরবময় প্রত্যাবর্তন, যদিও এই প্রত্যাবর্তনের অর্থ কেবল একজন গোঁড়া, আদিবাসী নয়। ইংরেজি এবং ইউরোপীয় সাহিত্যের প্রত্যাখ্যান বা বর্জন যেমন-সাহিত্য যার উপর তিনি, তবে, ঔপনিবেশিক ভারতে একটি অভূতপূর্ব সাহিত্যিক আন্তর্জাতিকতাকে প্রমাণ করে, সর্বাধিক সৃজনশীল উপায়ে আঁকতে থাকেন।

মধুসূদন বেশি দিন বাঁচেননি। মাত্র 49 বছর বয়সে তিনি মারা যান। এবং বাংলায় তাঁর সাহিত্য রচনার প্রকৃত সময়কাল প্রায় সাত বছর বিস্তৃত ছিল - প্রকৃতপক্ষে একটি সংক্ষিপ্ত সময় যে সময়ে তিনি প্রায় শিরোনামে ধারাবাহিকভাবে পাঁচটি উল্লেখযোগ্য কবিতা তৈরি করেছিলেন: তিলোত্তমসম্ভব কাব্য (1860), মেঘনাদবধ কাব্য (1861), ব্রজঙ্গনা কাব্য (1861), বীরাঙ্গনা কাব্য (1862), এবং চতুর্দশপদী কবিতাবোলী (1866)। একটি প্রামাণিক বিবরণ অনুসারে, 1858 থেকে 1862 সালের মধ্যে, মধুসূদন পাঁচটি নাটক, তিনটি আখ্যানমূলক কবিতা এবং রাধা-কৃষ্ণ থিমের বিভিন্নতাকে অন্তর্ভুক্ত করে একটি ভলিউম প্রকাশ করেছিলেন। একই সময়ে মধুসূদন বাংলা থেকে ইংরেজিতে তিনটি নাটকও অনুবাদ করেন; তার মধ্যে ছিল দীনবন্ধু মিত্রের নীল দর্পণ নামে বিখ্যাত নাটক।

আমি এখন মেঘনাদবধ কাব্য-এ ফিরে আসি- নয়টি ক্যান্টোতে মধুসূদনের মহাকাব্য- যা বাংলা কবিতার ক্ষেত্রে একটি প্রবল হস্তক্ষেপ। এর বিস্ময়কর প্রশস্ততা, এর শ্বাসরুদ্ধকর আন্তঃটেক্সচুয়ালতা, এর সোনরস মিউজিকের সাথে প্রাত্যহিকতার সাথে মিলিত প্রসাইক ভাষার যে এটি কাব্যিকভাবে মধ্যস্থতা করে, এর পলিসেমাস ভেক্টর এবং ভ্যালেন্স, এর নিরলস রূপক কল্পনা এবং এর উপন্যাস ছন্দময় অ্যাডভেঞ্চার এবং সর্বোপরি, এর হেজের কাঠামোর বিপরীতমুখীতা। এপিস্টেমোলজি এবং অনটোলজিস-হিন্দুধর্ম-অনুমোদিত শ্রেণিবিন্যাস সহ-একটি বর্ধিত আলোচনার আহ্বান জানায়। কিন্তু, স্থানের সীমাবদ্ধতার কারণে, আমি এখানে মধুসূদনের মহাকাব্যের কয়েকটি দিক স্পর্শ করতে পারি।

শুরুতে, মেঘনাদবধ কাব্য প্রাচীন সংস্কৃত মহাকাব্য রামায়ণের একটি রাজনৈতিক এবং নান্দনিকভাবে উল্লেখযোগ্য পুনর্লিখন। বিদ্রোহী পুনর্লিখনের এই ঐতিহ্য তথাকথিত "উত্তর-ঔপনিবেশিক" সাহিত্যেও দেখা যায়- বলুন, ক্যারিবিয়ান কবি আইমে সিসায়ার থেকে ডোমিনিকান-ব্রিটিশ ঔপন্যাসিক জিন রাইস থেকে শুরু করে আরেক ক্যারিবিয়ান কবি ডেরেক ওয়ালকট, উল্লেখ করার মতো কয়েকটি। এখন, মধুসূদনের মহাকাব্যে, এটাকে স্পষ্টভাবে বলতে গেলে, রাম-যাকে অন্যথায় অনেক হিন্দু ঐতিহ্যে সর্বোচ্চ সত্তা বলে মনে করা হয়-ই আসল নায়ক নন, কিন্তু রাক্ষস সম্রাট হলেন রাবণ। প্রকৃতপক্ষে, মধুসূদনের মহাকাব্য রাবণের জ্যেষ্ঠ পুত্র মেঘনাদকে বধ করার বিষয়ে স্থিরভাবে শূন্য। মধুসূদনের হাতে, রাবণ-প্রধান হিন্দু আখ্যানে প্রথাগতভাবে এবং ধর্মীয়ভাবে রাক্ষস-একজন বাস্তব এবং এমনকি শক্তিশালী মানবে রূপান্তরিত হয়, যিনি শোক করতে সক্ষম, যখন রামকে দেবতা হিসাবে নয়, বরং তার দুর্বলতা সহ একজন সাধারণ মানুষ হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে। এবং এমনকি aberrations.

এখন শেক্সপিয়রের মানবতাবাদ এবং মানবতাবিরোধী উভয় সংস্করণের দ্বারা প্রভাবিত এবং অনুপ্রাণিত - "কী একটি কাজের একটি অংশ একজন মানুষ!" দিয়ে শুরু করা সেই বিখ্যাত হ্যামলেট প্যাসেজে উদাহরণ দেওয়া হয়েছে - মধুসূদন নিশ্চিতভাবে এবং মহাকাব্যিকভাবে তার নিজের মানবতাবাদী এবং এমনকি বিদ্রোহের সংবেদনশীলতাকে মঞ্চস্থ করে যা আমাদের সক্ষম করে। প্রশ্ন করা, অবিশ্বাস করা, অমান্য করা, প্রতিরোধ করা, পুনর্বিবেচনা করা, এমনকি পুনরায় তৈরি করা। প্রকৃতপক্ষে, একাধিক অর্থে, মধুসূদনের মহাকাব্য অসঙ্গতিবাদী, এবং সম্প্রসারণে, সামন্তবাদ-বিরোধী এবং ঔপনিবেশিক-প্রথম মহাকাব্য যা উচ্চ ঔপনিবেশিকতার যুগে মুক্তিবাদী এবং মুক্তির প্রবণতাকে প্রচণ্ডভাবে সংগঠিত করে, যেখানে জিনিস ও চিন্তার বিদ্যমান শৃঙ্খলাকে অস্থির করে। এবং মধুসূদনের গভীর, সক্রিয় আন্তঃপাঠ্যতা যা হোমার-ভার্জিল-দান্তে-শেক্সপিয়র-মিল্টনকে প্রাচীন সংস্কৃত মহাকাব্যের সাথে ক্রস-নিষিক্ত করে তা রাজনৈতিকভাবেও নিরপেক্ষ নয়; এর মানে হল যে ভৌগলিক, ভাষাগত, সাহিত্যিক এবং পাঠ্য সীমানা জুড়ে সংযোগ তৈরি করা ঔপনিবেশিকভাবে অনুমোদিত এবং স্থানিকভাবে বন্দী হয়ে ওঠা এবং হওয়ার পদ্ধতিগুলির সাথে লড়াই করার সমান।

সত্য, মধুসূদন এবং তাঁর কাজগুলি সর্বদা ঈশ্বরচন্দ্র বিদ্যাসাগর (1820-1891) দ্বারা সমর্থিত ছিল, এবং পরবর্তীকালে, এমনকি বঙ্কিমচন্দ্র চট্টোপাধ্যায় (1838-1894), যিনি এমনকি তথাকথিত "মধুসূদনের নাম লেখার প্রয়োজনীয়তার পক্ষে জোরালোভাবে সমর্থন করেছিলেন।" ভারতের জাতীয় পতাকা"। কিন্তু, মেঘনাদবধ কাব্যের আমার নিজের পড়া থেকে জানা যায়, মধুসূদন কখনই সাম্প্রদায়িকভাবে অনুপ্রাণিত, হিন্দু-কেন্দ্রিক বাঙালি জাতীয়তাবাদকে সমর্থন করেননি বঙ্কিম। কিন্তু বঙ্কিম মধুসূদনকে তাঁর বিদ্রোহের জন্য নয়, তাঁর প্রতিভার কারণে গভীরভাবে প্রশংসা করেছিলেন। পরবর্তীকালে, এমনকি রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর, প্রমথ চৌধুরী, এবং বুদ্ধদেব বসু—যাঁদের সকলেই মহাকাব্য-বিরোধী অবস্থান এবং বৈশিষ্ট্যপূর্ণ গীতিমূলক প্রবচনগুলি সুপরিচিত—মেঘনাধবধ কাব্যকে নিন্দিত; যদিও, পরবর্তীকালে, মেঘনাদবধের বিষয়গত এবং শৈলীগত উদ্ভাবন এবং এলানকে প্রশংসা করার দিকে এগিয়ে যাওয়ার সময় কেবল রবীন্দ্রনাথই মধুসূদনের মহাকাব্যের বিপরীতে তার অবস্থান সংশোধন করেছিলেন।

মধুসূদনের সামাজিক প্রহসন - বুড়ো শালিকের ঘরে রন (1860) এবং একেই কি বোলে সব্যতা (1860) - এছাড়াও বাংলা সাহিত্যের ইতিহাসে অভূতপূর্ব, যুগান্তকারী হস্তক্ষেপ - এমন কাজ যা উল্লেখযোগ্যভাবে ন্যায়বিচার ও বিদ্রোহের প্রশ্নগুলির পাশাপাশি নারীর প্রশ্নগুলিকে অগ্রাধিকার দেয়। পূর্ণ শক্তি, যদিও মধুসূদন একজন নারীবাদী স্ট্রিটো সেন্সু ছিলেন না। কিন্তু মধুসূদন পরবর্তীতে কিছু উজ্জ্বল নাটক লিখেছিলেন, যেগুলো নারীর প্রশ্নে নির্ণায়কভাবে ফোকাস করে, যেমন সেরমিস্তা (1859) এবং কৃষ্ণকুমারী (1860)-এর মতো নাটকগুলি যা মুক্তির আবেগকে সচল করে, এমনকি যদি মধুসূদন তার নিজের পুরুষ ও শ্রেণির সীমাবদ্ধতা অতিক্রম করতে না পারেন। চূড়ান্ত উদাহরণে।

এই সংক্ষিপ্ত অংশে, আমি মধুসূদনের কাজের পৃষ্ঠটি কেবল আঁচড়াতে পারি। কিন্তু সমসাময়িক যুগে তার কাজকে নতুন করে উদ্ভাবন করা একটি নান্দনিকতার রাজনৈতিক মূল্যকে পুনর্বিবেচনা করার সমান যা আমাদেরকে ঔপনিবেশিকতা এবং অমানবিককরণের সমস্ত রূপ এবং শক্তির বিরুদ্ধে প্রতিরোধ গড়ে তুলতে সক্ষম করতে পারে - প্রত্যক্ষ এবং পরোক্ষ - অন্তত বলতে।